Человечество незаметно для самого себя переступило порог эры “мультикультурализма достижений”, справедливо отмечает Согомонов, что направляет его движение в обратном направлении, поскольку вся человеческая деятельность обусловливается не духовно-моральными ориентирами, а рационально-прагматичными интересами, которые занимают сегодня ведущее место в системе ценностных ориентаций определенного количества людей. Конец ХХ – первое десятилетие ХХI столетий можно определить как цивилизацию инстинкта, когда главным для определенной части молодых людей становится достижение потребительско- гедонистических идеалов. При этом потенциал такого человека носит не универсальный характер, а частичный, функционально-инструментальный, направленный на удовлетворение сугубо потребительских потребностей и интересов.
Все большую зависимость человека от материальных факторов исследователи связывают с глобализацией материального производства как особенностью нынешнего времени и глобализацией психологической регуляции социального поведения как ее следствием. Именно поэтому Согомонов выделяет как главные стратегии жизни современности кооперационные (через группы интересов) или сопернические (преследование личного интереса) – стратегия жизни при этом понимается как “стратегия распознавания своей биографии в социальном окружении и, в первую очередь, распознавание своего идентичного “я” через практическое действие.
Человеческое бытие не воспринимается как самоценность, в противовес этому стремление к денежному успеху представляет сердцевину идеологии современного общества и индивидуальных стратегий человека. Имущество и деньги – вот, к сожалению, сегодняшние фундаментальные категории культуры и ментальности, даже “канонический стандарт социальной мобильности”. При этом сама атмосфера социального уважения именно к монетаризму способствует формированию определенного мировоззрения и ценностных ориентаций. Одна из актуальных проблем современности – невозможность обеспечить формирование личности целостной, способной не только к индивидуальной самореализации и конкурентной борьбе, а еще и к выявлению высших человеческих качеств, которые отвечают ее духовно-моральному развитию и определяют мировоззренческую, гражданскую, жизненную позицию.
Отсюда – унижение человека как духовного существа, фактическое обесценивание свободы, достоинства и даже человеческой жизни. ХХI столетие вместе с накопленным научно-техническим опытом и огромным техногенным потенциалом привнесло понимание того, что попрание духовности в человеке приводит к умственной, моральной и профессиональной деградации, что антидуховность, которая иногда подменяется псевдодуховной фразеологией, негативно влияет на решение социальных вопросов.
Следовательно, системный духовный кризис, который поразил важнейшие области духовной жизни человека, привел к потере духовных ориентиров, к изменению ценностной парадигмы в сторону усиления роли утилитарно-прагматичных, что влечет рост темпов деградации духовности, а это, в свою очередь, вызывает определены асоциальные проявления гедонистически-потребительского отношения к жизни в обществе.
Наше общество характеризуется переходом от эгалитарно-колективистской системы ценностей к индивидуально-конкуренционной. Однако, по мнению, Б. Д. Гаврилишина, известного члена Римского клуба, который ценности, политическое правление, собственно экономическую систему считает элементами общественного строя, такая система ценностей исчерпала свои возможности. Индивидуально-конкуренционная ценностная система в центр внимания выдвигает отдельного индивида, который стремится удовлетворить собственные потребности и стремления, содержанием жизни которого является стремление найти собственные пути самовыражения и самоутверждения.
В начале ХХI столетия наша страна на международной арене зарекомендовала себя обществом переходного типа, что переживает период трансформации, который характеризуется определенными проблемами, а именно: кризисом нравственности и правосознания, социальной нестабильностью, падением ценности человеческой жизни, ценностным нигилизмом, колебанием от одной ценностной системы к другой и многими другими “патологиями”, которые возникли на основании отказа от устоявшихся ценностных основ жизни.
